Сотни жителей Монреаля приняли участие в ежегодном шествии Every Child Matters, посвящённом Национальному дню истины и примирения — National Day for Truth and Reconciliation, который также называют Днём оранжевой рубашки. Для представителей коренных народов этот день стал не только напоминанием о детях, прошедших через систему школ-интернатов, но и призывом к конкретным действиям со стороны властей.
В среду в Монреале сотни людей собрались на ежегодное мероприятие Every Child Matters, организованное Resilience Montreal и Native Women’s Shelter of Montreal.
Программа включала шествие и выступления представителей коренных народов.
Участники несли плакаты, посвящённые детям, которые не вернулись домой из школ-интернатов, и говорили о необходимости продолжать работу по восстановлению отношений между коренными народами и остальным канадским обществом.
Для многих участников это была не только церемония памяти.
Мэгги Читспаттио, координатор программ помощи и работы с сообществом в Resilience Montreal, рассказала, что её собственная мать была отнята у семьи и общины и отправлена в residential school, когда ей было всего пять лет.
«Это очень важно для меня, — сказала она. — Я хотела бы разорвать этот цикл ради своих детей и будущих поколений».
Что вспоминают в День оранжевой рубашки?
Orange Shirt Day посвящён памяти детей, переживших систему школ-интернатов, и тех, кто погиб, находясь в этой системе.
Residential schools были созданы для отделения детей коренных народов от их семей и общин. По историческим оценкам, через систему прошло около 150 тысяч детей.
Школы финансировались государством, а значительная часть учреждений управлялась религиозными организациями.
Последняя федеральная residential school в Канаде закрылась в 1996 году.
Однако последствия этой системы, как отмечают представители коренных народов, продолжают ощущаться и сегодня.
Почему последствия сохраняются?
Кахсенненхаве Скай-Дир, бывший гранд-чиф Совета могавков Кahnawà:ke, говорит, что пережитая детьми травма не исчезла с закрытием школ.
Речь идёт о последствиях физического и сексуального насилия, жестокого обращения и разрыва семейных связей.
По её словам, людям важно понимать не только исторические факты, но и то, каким образом полученная в детстве травма может передаваться следующим поколениям.
Она предложила задать себе простой вопрос: что бы человек чувствовал, если бы подобное произошло с его собственным ребёнком или внуком?
Скай-Дир также отметила, что стереотипы и расизм по отношению к коренным народам остаются проблемой.
По её мнению, общество должно больше знать об истории residential schools и о том, какие последствия эта система оставила после себя.
Что изменилось после работы Комиссии истины и примирения?
Комиссия по установлению истины и примирению Канады завершила работу и опубликовала итоговый доклад в 2015 году.
В документ вошли 94 призыва к действию — Calls to Action.
На их основе был учреждён Национальный день истины и примирения, соответствующий Call to Action №80.
Однако представители Indigenous communities подчёркивают, что само признание исторических событий не означает завершения процесса примирения.
Чего ждут от следующего правительства Квебека?
В этом году тема приобрела дополнительное значение: мероприятие в Монреале прошло всего за несколько дней до провинциальных выборов 5 октября.
Представители организаций, работающих с коренными народами, призвали будущие власти не ограничиваться заявлениями и символическими жестами.
На’кусет, исполнительный директор Native Women’s Shelter of Montreal, призвала правительство напрямую консультироваться с организациями и общинами коренных народов.
По её словам, представители Indigenous communities должны участвовать в обсуждении решений, которые непосредственно их затрагивают.
Она также призвала власти разработать конкретные планы по выполнению рекомендаций:
- Truth and Reconciliation Commission;
- National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls;
- Комиссии Вианса в Квебеке.
По мнению На’кусет, такие консультации должны проходить на муниципальном, провинциальном, федеральном и территориальном уровнях.
Безопасность и работа полиции
Отдельным вопросом Скай-Дир назвала безопасность в общинах First Nations.
По её словам, жители этих территорий должны иметь такой же доступ к помощи и безопасности, как и остальные жители Канады.
Речь идёт в том числе о работе полицейских и других служб безопасности.
Для представителей общин это не абстрактный вопрос: безопасность непосредственно связана с возможностью людей жить и получать помощь в собственных сообществах.
Почему в центре внимания оказалась бездомность?
Ещё одна проблема — положение Indigenous people, которые оказываются без жилья в Монреале.
Согласно данным отчёта Montreal Indigenous Community Network, опубликованного в 2024 году, коренные жители составляют около 12% бездомного населения Монреаля, хотя их доля среди всего населения города составляет примерно 0,6%.
На’кусет связывает эту ситуацию в том числе с тем, что люди покидают свои общины и приезжают в Монреаль в поисках новых возможностей, но сталкиваются с нехваткой доступной помощи.
Она призвала власти увеличить финансирование организаций, которые уже работают непосредственно с Indigenous communities.
По её словам, многие люди, обращающиеся в Native Women’s Shelter, имеют собственный опыт residential schools либо являются представителями поколений, на которых сказались последствия этой системы.
«Узнайте, на чьей территории вы живёте»
Скай-Дир считает, что работа по примирению касается не только правительства.
Она призвала жителей Квебека больше узнавать об истории коренных народов и о территориях, на которых они живут.
Для жителей Монреаля одним из таких мест она назвала недавно открывшийся Kanatahkwèn:ke Cultural Arts Center, где можно познакомиться с культурой, историей и вкладом Indigenous communities.
По её словам, личные знакомства и отношения между людьми также являются частью процесса примирения.
Для организаторов Every Child Matters День истины и примирения не заканчивается после завершения шествия.
Главный вопрос, который звучал в Монреале, — что последует за памятью.
Представители коренных народов говорят о необходимости продолжать работу с последствиями residential schools, поддерживать организации, оказывающие помощь общинам, улучшать безопасность и обеспечивать участие Indigenous communities в принятии решений.
А для жителей города этот день становится возможностью не только вспомнить историю, но и лучше понять, как она продолжает влиять на современную жизнь.
В Монреале этот день прозвучал не как точка в конце исторического рассказа, а как попытка поставить после него многоточие. Память о детях, прошедших через residential schools, становится разговором о сегодняшнем дне — о семьях, которые продолжают жить с последствиями травмы, о бездомности, доступе к помощи, безопасности общин и участии коренных народов в принятии решений.
И, пожалуй, главный смысл прозвучавшего в Монреале послания можно сформулировать очень просто: примирение начинается с памяти, но одной памяти для него недостаточно.
